Яркий пример –Армянский контекст: идентичность без государства. Особо показателен опыт народов конца XIX начала ХХ веков без собственной государственности. Для армян, поляков, евреев, греков: ложи становились пространством сохранения культурной элиты для обсуждения истории, философии, языка происходили вне прямого контроля властей и где формировался тип интеллектуального патриотизма, не сводимого к политике.

И понятно что масонство конфликтовало с радикальным национализмом так как присутствовало принципиальное расхождение. Масонство вступало в конфликт не с нацией, а с этническим эксклюзивизмом, культом насилия, расовой и религиозной иерархией, тоталитарным государством. Поэтому в XX веке масонство было запрещено: в нацистской Германии, фашистской Италии, франкистской Испании, СССР и странах соцблока. Причина была одна: масоны признавали человека прежде идеологии. Универсализм и патриотизм: не противоположности, а уровни.

Универсализм отвечал на вопрос «что делает нас людьми», патриотизм — «кем мы являемся исторически».

В заключении хочу отметить какой урок мы принесли в XXI век. Опыт масонства показывает, что: национальная идентичность не требует изоляции, универсальные ценности не уничтожают культуру, подлинный патриотизм несовместим с ненавистью.

В эпоху глобализации этот урок особенно актуален: можно быть верным своему народу, не отказываясь от ответственности перед человечеством!

Объединённая Великая Ложа Англии (UGLE), основанная в 1717 году, — старейшая в мире из действующих. Именно она сформировала то, что на протяжении трёх веков называют «регулярным масонством».

Основные принципы

Вера в Верховное Существо — обязательное условие для кандидата. Этот критерий был заложен ещё Конституациями Андерсона и остаётся основой английской масонской идентичности. Столь же принципиален запрет политических и религиозных дискуссий. Английская система сознательно выводит масонство из сферы идеологической борьбы: ложа должна быть местом внутренней работы, а не политических баталий. UGLE также настаивает на строгом следовании историческим нормам. Для неё не характерны философские или социальные реформы, свойственные континентальным ложам. Это консервативная модель, сохраняющая структуру XVIII века. Английская Великая Ложа признаёт только те юрисдикции, которые следуют тем же принципам. В результате после XIX века именно английская модель стала доминировать на огромной части карты: в Америке, Азии, Африке, Австралии.

Великая Ложа Шотландии, учреждённая в 1736 году, во многом отличается от английской, хотя обе системы относятся к регулярным. Шотландия располагает старейшими масонскими документами в мире: Реджийский манускрипт (ок. 1390 г.), Статуты Шо (1598–1599 гг.), ранние записи лож XV–XVI столетий. Эти источники показывают, что шотландское масонство долгое время было тесно связано с реальными ремесленными объединениями каменщиков. Символизм и традиции здесь развивались на основе живой гильдейской культуры. Главная особенность Шотландии — высокая автономия лож. Каждая ложа имеет собственный набор традиций и даже отдельную конституцию, действуя во многом как самостоятельная институция. Вера в Высшее существо обязательна, но ритуальные и организационные формы куда разнообразнее, чем в Англии. Шотландская система — наиболее «разноцветная» среди регулярных.

Крупнейшая либеральная система — Великий Восток Франции (GOdF), основанный в 1773 году. Французское масонство радикально отличается от английского и шотландского. GOdF в 1877 отменил требование обязательной веры в Верховное Существо. Это исторически подтверждённый факт, который стал причиной раскола мирового масонства на две системы: регулярная (теистическая, аполитичная), либеральная (свободная в вопросах мировоззрения, допускающая обсуждение общественных тем). Французская традиция стала центром второй. Французские ложи традиционно уделяют особое внимание: философским дискуссиям, этике и гражданским вопросам, проблемам государства и общества, наследию Просвещения. Не партийная политика, а именно ценности республиканского гуманизма стоят в центре внимания. Франция дала миру: крупнейший международный смешанный орден Le Droit Humain, мощное движение женских лож. Во многом благодаря ей масонство Европы стало гораздо более инклюзивным.

В США действует более 50 великих лож, и каждая является независимой. Несмотря на разнообразие, они почти единодушно следуют английскому принципу регулярности. Строгое требование веры в Бога, полный запрет политических и религиозных дискуссий — это общие черты всех крупных американских юрисдикций. Но именно Америка сделала масонство мировым лидером в области благотворительности. Ежегодные взносы, фонды и работа организаций типа Shrine Hospitals превращают масонскую филантропию в огромную социальную сеть, которая оказывает помощь: детям, ветеранам, людям с тяжёлыми нарушениями здоровья. Это не символическое направление, а масштабная инфраструктура. Без раскрытия ритуалов можно сказать, что США стали центром развития крупных «дополнительных» систем — Йоркского и Шотландского уставов, которые предлагают философские и моральные степени сверх трёх символических.

ПОЧЕМУ ЖЕ ТРАДИЦИИ ТАК СИЛЬНО РАЗОШЛИСЬ? Ответ лежит в истории: Англия — старейшая модель, ориентированная на стабильность, Шотландия — наследие реальных строительных гильдий, Франция — влияние революции и республиканской философии XIX века, США — культура протестантских общин и мощных благотворительных институтов. Так возникла многослойная карта мирового масонства, где каждая традиция отражает опыт своей страны и эпохи. Масонство в мире — это не единый орден, а несколько параллельных школ, каждая со своими принципами и культурой. Английская регулярность, шотландское историческое богатство, французская философская свобода и американская социальная мощь — четыре системы, которые не конкурируют, а дополняют друг друга. Именно в этом многообразии — причина живучести и актуальности масонского проекта, который прошёл через три столетия, сохранив при этом нравственную программу и способность адаптироваться к реальностям разных стран.

Основу собрания составили дары членов лож: фартуки мастеров XVIII века, вышитые вручную; перчатки и знаки офицеров лож; ритуальные инструменты — молотки, жезлы, циркули, угольники; серебряные и золотые предметы, изготовленные известными ювелирами. Многие из этих вещей имеют известное происхождение: они принадлежали конкретным ложам или выдающимся участникам братства.

Документы, определившие развитие масонства.

В музей вошли: протоколы первых заседаний 1717–1720 годов; старейшие патенты на открытие новых лож в Британии и за её пределами; ранние редакции конституций и уставов; переписка между ложами Англии, Шотландии, Ирландии и американскими колониями. Эти документы сегодня активно изучаются историками Просвещения, потому что они раскрывают социальную, культурную и политическую историю XVIII века.

Ещё одна часть коллекции — аллегорические полотна, гравюры, миниатюры и витражи. Многие художники XVIII–XIX веков — от академических живописцев до мастеров декоративных ремёсел — создавали произведения, вдохновлённые масонскими идеями света, мудрости, нравственного совершенствования. В музее сегодня можно увидеть: картины с ритуальными сценами; портреты Великих Мастеров; витражи, созданные специально для лож.

С середины XIX века в Лондон начали поступать подарки от лож по всему миру — от Индии и Австралии до Канады и Карибского бассейна. Эти предметы отражают культурное разнообразие масонства и показывают, как братство адаптировалось к разным национальным традициям.

Что можно увидеть в масонских музеях сегодня? Хотя лондонский музей остаётся крупнейшим, по его примеру появились и другие музеи: США — Вашингтон, Александрия, Филадельфия; Франция — Париж; Германия, Скандинавия, Южная Америка.

Несмотря на распространённые стереотипы, масонские музеи стали инструментом открытости. Их задачи:

Именно музеи сыграли ключевую роль в разрушении мифов, отделив исторические факты от легенд и вымысла.

Сегодня масонские музеи посещают: студенты и исследователи, туристы, архитекторы и искусствоведы, авторы документальных проектов. Их экспозиции стали частью культурных маршрутов Лондона, Парижа и американских городов. Для многих посетителей они стали первым местом, где можно увидеть, что масонство — это не тайная секта, а историческая организация, сыгравшая заметную роль в развитии науки, искусства, благотворительности и идеи свободы совести. История первого масонского музея — это история превращения закрытого братства в открытого участника культурного диалога. От первых архивов XVIII века до современных выставок — музеи позволяют увидеть реальное масонство: его документы, символы, человеческие судьбы и вклад в мировое наследие.

Среди множества знаков, связанных с масонской традицией, особое место занимает маленький голубой цветок — незабудка (Vergissmeinnicht, Forget-me-not). Несмотря на свою простоту, этот символ имеет насыщенную историю, связанную с благотворительностью, потерями, памятью и послевоенным возрождением масонства в Германии. Сегодня незабудка широко узнаваема как «масонский символ», однако эта ассоциация возникла не в XVIII веке и даже не в XIX. Она оформилась значительно позже — в XX веке, на фоне исторических потрясений, документальных фактов и послевоенных решений немецких лож. Чтобы понять значение этого символа, важно отделить проверенную историю от популярных легенд. Настоящие факты — куда точнее и интереснее.

Несмотря на распространённый миф, незабудка не является древним или традиционным масонским символом. Её широкое использование связано с общественными инициативами Германии начала ХХ века. Незабудка в 1920-е годы ассоциировалась как символ благотворительных программ . Согласно материалам Немецкого общества социальной помощи, в 1926 году маленький металлический значок в форме незабудки стал эмблемой масштабной благотворительной кампании по сбору средств для малоимущих семей. Он продавался в рамках ежегодных «зимних акций помощи», и быстро стал узнаваемым знаком общественной поддержки. Но почему же именно незабудка? Скорее всего потому что в довоенной немецкой культуре этот цветок ассоциировался с: памятью о ближних, верностью и заботой, поддержкой тех, о ком нельзя забывать. Эта гуманистическая символика была созвучна масонским ценностям, но ещё не имела прямого отношения к масонству.

Нацистский режим с первых лет своего существования проводил репрессии против масонов. Согласно архивам, опубликованным United Grand Lodges of Germany (Vereinigte Großlogen von Deutschland), в Германии: ложи были официально запрещены (1934–1935 гг.), имущество конфисковывалось, архивы уничтожались или попадали в руки Гестапо, многие масоны подвергались преследованиям.

Главный документально подтверждённый момент, связанный с незабудкой и масонами до Второй мировой войны: В 1934 году Великая ложа «Zur Sonne» (Веймар) использовала металлический значок в форме незабудки как официальный символ своего ежегодного собрания. Эта информация зафиксирована в архиве ложи «Zur Sonne» и подтверждается масонскими исследователями Quatuor Coronati Lodge. Важно подчеркнуть: значок использовался не как тайный символ, а как обычный памятный знак, аналогичный юбилейным значкам других лет.

Существует популярная легенда, что немецкие масоны использовали незабудку как секретный знак узнавания, скрывая принадлежность к ложам в годы нацистских преследований. Эта версия часто встречается в интернете, книгах и даже на некоторых масонских сайтах.

Факт-чекинг: В немецких архивах нет свидетельств, что значок незабудки использовался масонами как тайный знак. Незабудка была крайне распространена в гражданских и благотворительных акциях — её массовое ношение не могло служить секретным кодом. Исследователи Quatuor Coronati Lodge (№2076, Лондон) неоднократно подчеркивали: легенда возникла значительно позже, уже после войны, в рамках послевоенной масонской мемориальной традиции. Но почему же появилась легенда ? После 1945 года незабудка стала удобным и эмоциональным символом для выражения памяти о разрушенных ложах и погибших братьях. Из этого и вырос романтический миф, но не реальная практика тайного сопротивления.

Вот где начинается истинная масонская история символа. 1948 год — поворотный момент! В архивах Vereinigte Großlogen von Deutschland зафиксировано: В 1948 году незабудка была выбрана на годовом собрании немецких масонов как символ памяти о преследовании лож в 1930–1945 гг. Значок использовался для: восстановления традиции братства, солидарности между ложами, напоминания о братьях, которые не пережили режим. Незабудка фигурировала как символ благотворительности. В послевоенной Германии ложи использовали её как знак: помощи вдовам и семьям погибших, благотворительных программ восстановления, братской взаимоподдержки.

Во второй половине XX века символ распространился: в Северной Америке, в Великобритании, в странах Бенилюкса, в Скандинавии. Но важно подчеркнуть — он остался добровольным и региональным, а не универсальным масонским знаком.

Что же символизирует незабудка в масонстве сегодня? На основании официальных материалов United Grand Lodges of Germany и публикаций исследовательских лож, незабудка сегодня означает: Память О масонах, пострадавших в период тоталитарных режимов; Скромность и простоту цветок не претендует на древность или сакральность — он говорит тихо, но весомо; Солидарность как знак братской взаимопомощи, особенно в сложные времена; Благотворительность исторически корни символа связаны именно с фандрайзингом и социальной поддержкой;

А что НЕ является историческим фактом? Важно обозначить границу между достоверными сведениями и выдумками. Итак , НЕ подтверждено: что масоны тайно использовали незабудку под нацистами; что это был код или знак сопротивления; что она имеет древние масонские корни.

Подтверждено: использование незабудки ложей «Zur Sonne» в 1934 году; официальное принятие символа масонами Германии в 1948 году; использование как памятного и благотворительного знака; отсутствие доказательств «конспиративной» легенды.

В эпоху цифровизации и информационных перегрузок незабудка стала одним из тех символов, что легко узнаются и позволяют говорить о сложных темах — о свободе совести, о репрессиях, о памяти — через небольшой и простой знак. Для многих братьев и сегодня незабудка — не просто цветок, а часть личной истории: знак семейной памяти, принадлежности к духовной традиции или уважения к тем, кто пережил тяжелые времена. История «масонской незабудки» — пример того, как скромный символ, не имеющий древних корней, может стать мощной метафорой памяти и стойкости. Её путь — от благотворительных программ Веймарской Германии до послевоенного масонского символа — документально подтверждён и очищен от легенд. Сегодня незабудка напоминает об одном: память — это ответственность, а стойкость — это выбор.

На протяжении трёх столетий масонские ложи в Европе и Америке рассматривались как пространства, где оттачивалось одно из ключевых достижений Нового времени — идея свободы совести. Вопреки популярным мифам, масонство никогда не было религией или антирелигией. Его вклад лежит в иной плоскости: в создании среды, где представители разных конфессий могли встречаться на равных, обсуждать философию морали и отстаивать принципы терпимости в эпохи, когда за инакомыслие часто платили жизнью.

Первые Уставы Андeрсона 1723 года — основополагающий документ спекулятивного масонства — прямо указывали, что масон обязан быть «человеком добропорядочным, верующим в Высшее Существо», но не привязанным к определённой конфессии. Ложи стали редкими для своего времени площадками, где могли сидеть за одним столом протестанты, католики, англикане, деисты и евреи. Для XVIII века такая формулировка была революционной: религиозные войны ещё оставались свежей памятью Европы, а конфессиональные различия — причиной политических конфликтов.

В просветительскую эпоху многие философы, выступавшие против фанатизма и за гражданские свободы, были связаны с ложами (хотя степень влияния масонства часто преувеличивается). В континентальной Европе и Британском мире масонские круги поддерживали идеи: автономии совести, уважения к религиозному разнообразию, примата морали над догматами. Не масонство создало эти идеи, но оно стало одним из каналов их распространения, предоставив структуру для диалога между людьми разных мировоззрений.

Несколько отцов-основателей США — Джордж Вашингтон, Бенджамин Франклин, Джеймс Моун — были масонами. Их взгляды на свободу совести тесно коррелировали с духом лож. В Конституции США и Билле о правах принцип отделения церкви от государства и гарантии свободы вероисповедания заняли центральное место. Это не означает «масонского происхождения» Конституции, но историки отмечают, что масонские ложи того времени уже были лабораторией практической толерантности, что формировало мировоззрение политической элиты. Бенджамин Франклин, активный масон, ещё в 1730-х годах выступал в печати против религиозного фанатизма и за полную свободу совести. Он писал, что общество, основанное на страхе перед догматизмом, неизбежно подавляет свободную мысль.

Во Франции XVIII века, где обвинения в «вольнодумстве» часто вели к преследованиям, масонские ложи стали местом, где формировалась культура умеренности. Дени Дидро, Монтескьё, Гельвеций и другие просветители напрямую или косвенно взаимодействовали с масонской средой (некоторые были членами лож). Именно здесь развивалась идея гражданского общества, где религия — личное дело человека, а не инструмент подавления. После Великой французской революции многие масоны участвовали в создании деклараций и кодексов, утверждающих: равенство граждан, свободу совести, запрет религиозных преследований.

В XIX веке в Италии, Франции и Латинской Америке масонские структуры часто поддерживали: создание светских государств, отмену религиозной цензуры, право на свободное мировоззрение. Например, лидер итальянского Рисорджименто Джузеппе Гарибальди, масон, выступал за гражданские свободы и борьбу против церковного абсолютизма. При этом он никогда не пропагандировал атеизм, подчеркивая, что свобода совести включает свободу религиозной веры.

Современные уставы регулярных лож прямо запрещают: религиозные споры в ложе, политическую пропаганду, агрессивное навязывание мировоззрения. Смысл этого запрета прост: защитить пространство, где люди с противоположными взглядами остаются равными и ведут диалог без угроз и насилия.

В эпоху нацизма и фашизма масоны стали одними из первых групп, подвергшихся репрессиям. Причина была проста: тоталитарные режимы не терпели независимые структуры, проповедующие свободу совести, равенство людей и отказ от фанатизма. В нацистской Германии масонство было запрещено, а тысячи членов лож подвергались преследованиям. Эта трагическая страница стала одним из ключевых аргументов в пользу того, что антифанатическая этика масонства — не теория, а опасная для диктаторов реальность.

В XXI веке ложи в разных странах продолжают придерживаться принципа религиозной терпимости: принимают последователей разных конфессий, поддерживают межрелигиозные проекты, акцентируют моральные ценности, а не догматические различия. Масонство не занимается политикой, но его базовые принципы — уважение к личности, веротерпимость, свобода внутреннего выбора — продолжают работать на укрепление культурной устойчивости против фанатизма. Масоны не создавали идеи терпимости, но стали одной из важнейших исторических сред, где такие идеи развивались, закреплялись и защищались. Борьба с фанатизмом — не лозунг, а практическая традиция, пронизывающая три века истории лож.

Масонство — одно из старейших братств в истории человечества, но оно не застывает во времени. Его символы и обряды уходят корнями в Средневековье, но смысл этих символов остаётся удивительно современным.

В XXI веке, когда связи между людьми становятся виртуальными, а традиции — всё более условными, масонство сохраняет ту редкую атмосферу, где человеческое слово, рукопожатие и молчание имеют реальный вес. Так какое оно Масонство в эпоху глобализации ? Сегодня регулярные масонские юрисдикции существуют более чем в 190 странах мира, включая Израиль, Францию, США, Канаду, Великобританию, Германию, Австралию и страны Азии. Великие Ложи этих стран активно сотрудничают, сохраняя единство принципов при культурных различиях. Глобализация не разрушила масонскую идею — напротив, она подчеркнула её универсальность. Масонство не стремится навязать единый стандарт мышления, оно соединяет людей разных культур, профессий и религий на основе общих моральных принципов: уважения, поиска истины, терпимости и служения человечеству.

Как же чувствует себя Масонство в цифровой эпохе и в новых реалиях и форматах общения? Современные ложи всё чаще используют онлайн-инструменты — но с осторожностью. Некоторые ритуальные собрания инициаций по-прежнему остаются исключительно очными, ведь в масонстве важен личный контакт, взгляд, символическое пространство. Однако обучение, конференции и исторические лекции сегодня проходят в гибридном формате. В 2020-х годах многие ложи создали собственные архивы, цифровые библиотеки и образовательные платформы, доступные членам ордена. Например: UGLE (Великая Ложа Англии) запустила проект Solomon Learning Platform — электронный ресурс для братьев всех степеней. не исключение и Наша ложа Моцарт 85 собравшая прекрасную библиотеку и банк лекций для всех степеней . Великая Ложа Израиля проводит лекции по истории и символике в формате Zoom для членов из разных городов и стран. Таким образом, цифровизация не разрушила тайну, а стала инструментом передачи знания.

Изменился ли смысл Братства в XXI веке ? Конечно Слово «Братство» сегодня звучит иначе, чем триста лет назад. Если раньше масонская ложа объединяла мастеров-строителей и мыслителей Просвещения, то теперь она — школа человечности, где люди разных культур учатся уважать различие и совместно искать смысл. В мире, где растёт отчуждение, масонство напоминает: Истинное братство — это не сходство, а признание чужой уникальности. Масон в XXI веке — не человек, замкнутый в тайном клубе, а носитель идеи внутренней работы, стремления к гармонии, самоусовершенствованию и служению обществу без внешней рекламы.

Многие современные ложи активно занимаются благотворительностью, просвещением и социальными проектами — от стипендий и образовательных инициатив до программ помощи ветеранам и детям. Но конечно же есть Традиции, которые не устаревают. Несмотря на технологический прогресс, масонство сохраняет три вечных ориентира:

Моральное совершенствование личности.

1. Символическая работа над «грубым камнем» — это метафора самопознания и внутренней дисциплины.

2. Строительство Храма Человечества. Масонство учит, что каждый поступок — это камень в храме разума и человечности.

3. Вера в Свет Разума и Совести. В масонской традиции Бог часто именуется Великим Архитектором Вселенной — универсальным принципом добра и порядка.

Эти идеи не требуют изменения — они лишь получают новое выражение в современном мире.

Каковы сегодня взаимоотношения между Масонством и обществом? Современные масоны открыто заявляют, что не занимаются политикой и не стремятся к власти. Вместо этого их работа — внутренняя и просветительская. Во многих странах орден сотрудничает с музеями, университетами, благотворительными фондами, проводит открытые лекции и выставки, объясняя символику и историю. Например: Музей Масонства в Лондоне и Музей Великого Востока Франции — это открытые культурные пространства. В Израиле ложи участвуют в проектах межрелигиозного диалога и образовательных программах по этике. В заключение хотелось бы добавить что Масонство XXI века — это не пережиток прошлого, а живая традиция, способная адаптироваться, сохраняя суть. Символы, передаваемые из века в век, служат не тайной власти, а языком самопознания. Когда масон говорит: «Я строю Храм», он имеет в виду не каменный дом, а самого себя — человека, стремящегося к Свету, Истине и Братству.